El Shivaísmo o Sivaísmo es una rama del hinduismo que venera a Shiva como el Dios Supremo. El Sivaísmo tiene devotos por toda la India y es particularmente popular entre los Tamiles, Sadhus, Siddhas y Kannadigas del sur de la India y de Sri Lanka. Algunas tradiciones atribuyen la difusión del sivaísmo al sabio Agastya Muni, afirmando que Agastya también introdujo las tradiciones védicas y el lenguaje tamil. Esta última es una lengua drávida que se habla principalmente en Tamil Nadu (India) y en el noreste de Sri Lanka. Es la lengua dravídica con el segundo mayor número de hablantes (unos 70 millones) después del telugu, y es la de mayor desarrollo literario.
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Existen muchos templos sivaítas, en la mayoría se encuentran representados los Murtis, estatuas sagradas de Ganesha. En sánscrito, Ganesha significa «el señor de las ganas», siendo los doce jyotirlung, o sepulcros dorados, los más estimados del sivaísmo.
Doctrinas Shivaítas
Los Shivaítas creen que la creación es una expresión de la divinidad consciente, siendo Shiva el creador y la creación simultáneamente, es inmanente y al mismo tiempo trascendente, es creador y destructor, reconoce la existencia de muchas otras deidades, pero las considera meras expresiones de Shiva. De esta manera, se entiende que Shiva no sólo está en todas partes, sino que es Todo y Nada simultáneamente.
Para muchos es una religión con una perspectiva muy amplia que abarca sistemas y conceptos filosóficos, rituales devocionales, leyendas, misticismo y todos los tipos de yoga.
Nataraja o Natarash
Shiva también es venerado como la manifestación antropomórfica de Nataraja, Natarash o Sabesan, que significa «el señor que danza» en idioma tamil, el bailador divino que anima al universo y luego lo destruye para que el dios Brahmá de cuatro cabezas inicie el proceso de la recreación.
Se encuentra en los hogares con ídolos o figuras de piedra con forma de Lingam, la representación simbólica del Dios Shiva en forma de falo (más en su sentido de energía masculina que de pene).
Lingam
A menudo es representado también junto con el Ioni, el símbolo de la energía femenina, la unión de ambos representa la indivisible unidad en la dualidad de lo masculino y lo femenino, un espacio pasivo y un tiempo activo desde los cuales se origina toda vida.
Ioni
La ceniza, bhasma sagrada proveniente de la cremación de los cadáveres, forma parte importante como culto a la adoración, siendo puesta en ocasiones en la frente y otras partes del cuerpo de aquellos que rinden tributo, mientras se recita el sagrado Om Namah Shivayá.
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A los sacerdotes se les conoce como Shiva-acharya, a los brahmanas no se les permite adorar a la deidad dentro del altar, por ser considerado un sitio sanctasantórum, es un privilegio exclusivo de los Shivacharyas que se traslada de padre a hijo varón. La ciudad Shivaíta por excelencia es Benarés o Varanassi, en la India, aunque también se puede presenciar el shivaísmo en Katmandú, capital de Nepal.
El shivaísmo mantiene una disputa constante con el vaisnavismo o visnuismo monoteísta, uno de los credos hinduístas. Para los sivaítas el sexo es tan sagrado como el resto de la creación, pero para los vishnuítas es el pecado de los pecadores. El ego, el apego y la ignorancia son los tres venenos que según el sivaíta enferman al ser humano, el verdadero sivaíta vive en el mundo, pero no forma parte de él.
El Yoga Shivaíta
Entre los valles de los ríos Indo y Sarasvati, se encuentra uno de los asentamientos arqueológicos más importante de la cultura shivaíta y uno de los más antiguos del mundo, que se remonta a la civilización Mehrgarh, del 7000 A.C.
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En este lugar se encontraron unos sellos de terracota con figuras de posturas de yoga de avanzada dificultad. En uno de los sellos se representa a Pashupati, el señor de las bestias, sentado en una postura conocida como Sakti Chalani Asana, diseñada para liberar la energía Sakti, la energía Kundalini, en todo el cuerpo.
Las escrituras hindúes se consideran una de las más antiguas del mundo, y en ellas se hace referencia al Yoga. Sobre el año 250 A.C., el sabio Patanjali, recopiló todo el conocimiento existente sobre el Yoga en el libro «Yoga Sutras», texto reconocido unánimemente por todas las escuela yógicas. Este importante artículo señala los ocho pasos progresivos hacia la realización personal, y describe la práctica del Yoga como el cese de las fluctuaciones mentales. Los primeros cuatro pasos desarrollan particularmente la práctica externa o exotérica, mientras que los últimos cuatros pasos representan la práctica interna o esotérica.
Los ocho pasos del Ashtanga Yoga son:
1- Yama o restricciones: Ahimsa (no violencia), Satya (verdad), Asteya (honradez), Carya (continencia) y Aparigraha (no codicia).
2- Niyama u observancias: Sauchan (pureza), Santosha (alegría), Tapas (disciplina), Svadhyaya (obediencia) y Pranidhana (entrega).
3- Asana o asientos.
4- Pranayama o respiración.
5- Pratyahara o interiorización de sentidos.
6- Dharana o concentración.
7- Dhyana o meditación.
8- Samadhi o éxtasis.
El Yoga de Patanjali constituye lo que se conoce como el Yoga clásico y sistemático, un conjunto preciso de reglas prácticas y realizaciones.
Maithuna. El Sexo Tántrico.
Maithuna o Mithuna es un término sánscrito utilizado en el tantra para denominar la unión sexual en un contexto ritual. En el tantra, constituye el principal de las «pañcha ma-kara» («cinco letras-m»), las cinco sustancias que se utilizaban en la puya tántrica (ritual de adoración a un dios) o en el sádhana (práctica o disciplina diaria) tántrico, que son madia (vino), mamsa (carne), matsia (pescado), mudrá (grano tostado) y maithuna (relación sexual).
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El trabajo remueve todas las manchas que se han acumulado a través de las tres puertas o esferas de experiencia psicofísica: «cuerpo, palabra y mente», por tanto, ayuda a la eliminación de todas las impurezas. En tal tarea, entra en juego la simbología erótica, que se apodera de la experiencia tántrica. La presencia de la consorte ritual, se convierte en un elemento esencial del rito, la equivalencia semen=pensamiento de la iluminación o luz encarcelada en el cuerpo, domina el proceso litúrgico.
Algunos consideran que el Maithuna es un acto puramente mental y simbólico, existiendo en un plano metafísico, sin penetración sexual, en el que se produce una transferencia entre la energía shakti y el shakta (adorador de Shakti) a través del cuerpo por sí solos. En este caso, existen diferentes niveles o procesos de Maithuna, siendo el proceso mental, donde la imaginación es capaz de convertir dicho deseo en realidad, el proceso visual, conocido como Drishti, basado en el poder de la mirada para desencadenar la excitación sexual, el proceso de la palabra, para fomentar la excitación y alimentar las fantasías y el proceso de la caricia y el beso, donde los labios y la mucosa bucal reproducen el aspecto y la textura genital.
Para otros, el espíritu sin la materia no es efectivo por sí mismo, ambos elementos trabajan juntos para lograr la armonía; sólo cuando la unión ha sido consagrada mediante el matrimonio, es cuando se considera que maithuna alcanza su plenitud. La pareja es entonces divina: ella es Shakti y él es Shivá. Algunas escrituras hinduistas advierten que a menos que esta transformación espiritual se produzca, la unión es tan solo carnal y pecaminosa.
La Retro-Eyaculación
La explicación médica para la eyaculación retrógrada o retro eyaculación, tiene lugar cuando el fluido que va a ser eyaculado, que normalmente sale a través de la uretra, se redirecciona hacia la vejiga. Normalmente, el esfínter de la vejiga se contrae y el semen va hacia la uretra por la menor presión. Algunos métodos de la medicina alternativa recomiendan y adiestran sobre cómo conseguir una eyaculación retrógrada como una forma para «conservar la energía del cuerpo» o «conservar esperma». No obstante, según expertos (no teístas), ello no tiene base científica, ya que el esperma eyaculado retrógradamente es simplemente expulsado con la orina en la siguiente micción.
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Desde el punto de vista Shivaísta, el aspecto más exterior y menos esencial del aspecto tántrico está marcado por las cuatro consagraciones de los Tantras supremos, conocidas como «consagraciones del vaso» o «consagraciones del maestro», ésta engloba y reasume las ya conocidas y practicadas en los Tantras inferiores.
La primera es el instrumento para la erradicación de la impurezas (semen) relacionadas con la «puerta del cuerpo»(uretra), donde la consagración del vaso efectúa el proceso transformador característico de la «fase de generación o desarrollo».
La segunda es la «consagración del secreto», que tiende a la purificación de las manchas relacionadas con la puerta de la palabra. Una gota de cuanto brota de esa unión, es en efecto asimilada simbólicamente a la ambrosía de la conciencia sublimada. Con la consagración del secreto, se introduce al discípulo en la parte de la «fase de integración», correspondiente al nivel de la verdad absoluta, que se desarrolla en la posibilidad de la experiencia del «cuerpo de gozo perfecto».
La tercera es la «consagración del conocimiento de la prajna (esposa ritual)», que confiere la fuerza espiritual necesaria para la eliminación de las manchas relacionadas con la puerta de la mente. Gracias a la no emisión de semen y a su reintegración en el interior del cuerpo, técnica conocida en el patrimonio cultural indio como «yoga violento», donde el cuerpo experimenta una gran beatitud que invade todo el cuerpo vital. Esta consagración abre a la posibilidad de la experiencia del «cuerpo de absoluta trascendencia».
La cuarta y última consagración pone en condición de realizar la anulación de la misma vis de contaminación, generatriz de las manchas antes mencionadas.
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